Что такое мормонский трансгуманизм?

Трансгуманизм — это растущее интеллектуальное движение, основанное на идеях об использовании науки и технологий сознательными, этическими способами для улучшения и даже преобразования нас самих и мира. Этот термин означает расширение гуманизма — традиции, придающей огромную ценность человеческой жизни, человеческому процветанию и человеческой свободе действий — в видение того, чем мы можем стать за пределами наших нынешних ограничений. Трансгуманисты представляют себе такие возможности, как радикально продлённая продолжительность жизни, усиленные когнитивные и физические способности, сокращение ненужных страданий и более глубокое понимание Вселенной, в которой мы живём.

Трансгуманизм утверждает, что люди могут и должны превзойти наше нынешнее состояние, эволюционировав во что-то новое — нечто настолько отличное от того, что мы есть сейчас, насколько мы отличаемся от людей эпохи до Homo sapiens — и что наука, знания и технологии сыграют в этом преобразовании решающую роль.

Мормонский трансгуманизм

Мормонский трансгуманизм объединяет эти два видения человеческого прогресса и преобразования человеческого состояния.

Наш потенциал стать богами согласуется с нашим потенциалом использовать науку и технологии этическими способами для самосовершенствования и достижения трансцендентного состояния. Мы должны использовать все имеющиеся в нашем распоряжении ресурсы для совершенствования себя и мира, пока не достигнем богоподобия.

Когда в начале 2000-х годов основатели Мормонской трансгуманистической ассоциации познакомились с трансгуманистической мыслью, они были поражены замечательными параллелями между трансгуманистическими утверждениями и их собственной религиозной традицией. Они осознали, что мормонизм имеет уникальный вклад, который можно внести в этот зарождающийся разговор о природе человечества и его отношении к технологиям и Богу.

Хотя мормонские учения о вечном прогрессе человечества замечательно совместимы с трансгуманистической мыслью, мормонизм также дополняет трансгуманизм, предоставляя прочную моральную основу для использования технологий. Он учит, что технологии, далеко не отвлекая от человеческих или Божественных обязательств, непосредственно связаны с нашей Божественной природой как сотворцов с Богом. Он утверждает Божественный мандат на мудрое управление творением. Он придерживается того, что уподобление Богу — наша естественная судьба. И он настаивает на том, что эти цели должны преследоваться из сострадательных, а не эгоистичных побуждений.

Каким видам прогресса мы должны стремиться и какие практические средства следует задействовать для их достижения — особенно в том, что касается наилучшего использования новых технологий, — является предметом продолжающейся дискуссии как в LDS, так и в трансгуманистических кругах. Мормоны и трансгуманисты нередко имеют разные мнения, обсуждая и дискутируя по этим вопросам. Наша цель — исследовать области плодотворного пересечения этих традиций, изучить, как принадлежность к мормонизму может сделать нас лучшими трансгуманистами, и наоборот.

Развеивание заблуждений

Одной из важных точек соприкосновения между мормонизмом и трансгуманизмом является то, насколько часто оба движения неправильно понимают и даже искажают аутсайдеры — особенно в отношении рассматриваемых здесь вопросов. Мормонское стремление к теозису и трансгуманистические устремления к сверхчеловечеству регулярно характеризуются в лучшем случае как наивные, претенциозные и безрассудные, а в худшем — как высокомерные, грандиозные, эгоманиакальные и экзистенциально опасные.

Хотя критика отдельных аспектов мормонизма или трансгуманизма может быть оправданной, многое является карикатурой. Трансгуманизм порой изображается религиозными критиками как нечестивая Вавилонская башня возведённая в знак непослушания Богу, а светскими критиками — как извращение естественного порядка. По мере того как трансгуманистическая мысль вошла в массовую культуру, незрелые или радикальные высказывания самих трансгуманистов порой способствовали этим заблуждениям.

Частью нашей миссии как мормонских трансгуманистов является исправление этих заблуждений посредством просветительской работы, диалога и критики. Религиозным критикам мы стремимся разъяснить, что эти цели не противоречат Божественной воле и должны преследоваться с мудростью и состраданием. Мы также обращаем внимание на интерпретации из собственных традиций религиозных деятелей, поддерживающие наши взгляды. Светским критикам мы стремимся представить научные данные, ставящие под сомнение романтизированные представления об идиллическом состоянии природы, из которого человечество якобы пало. Мы подчёркиваем, что, хотя технологии создают значительные трудности и риски, они также дают огромные благословения и возможности и, по существу, являются неотделимым аспектом самого человечества.

Следующее Писание говорит непосредственно о трансгуманистическом разговоре: стремление к способностям, превосходящим человеческие, никогда не должно превращаться в стремление к господству, превосходящему человеческое.

Некоторые недоразумения возникают вследствие интерпретации мормонских и трансгуманистических целей сквозь призму индивидуального преобразования до богоподобных способностей. Критики представляют обе группы, стремящимися к образу всезнающих, всесильных, бессмертных индивидов — образу, воспринимаемому как угроза как традиционным религиозным чувствам, так и человеческим идеалам демократии и общности.

В действительности обе традиции подчёркивают нечто принципиально иное. В мормонизме богоподобие описывается как социальная и реляционная черта: Бог является Богом в силу качества отношений с другими существами. Мормонский Бог создаёт не из ничего, но творит, организуя уже существующие материалы проверенными методами. Устойчивость является одним из высших атрибутов богоподобия, и Бог описывается как продолжающий прогрессировать как в знаниях, так и во влиянии. Это означает, что прогресс к богоподобию можно рассматривать в терминах улучшения полезных знаний, социального прогресса, терпения, заботы, метода проб и ошибок и устойчивости. Чрезмерная концентрация власти в отдельных личностях сделала бы невозможным тип общинного возвышения, описанного в мормонских Писаниях.