ترانس‌هیومانیسم مورمون چیست؟

ترانس‌هیومانیسم یک جنبش فکری رو به رشد است که بر پایه ایده‌هایی درباره استفاده از علم و فناوری به روش‌های آگاهانه و اخلاقی برای بهبود و حتی دگرگون کردن خود و جهان بنا شده است. این اصطلاح نشان‌دهنده گسترش انسان‌گرایی — سنتی که ارزش فراوانی برای زندگی انسانی، شکوفایی انسانی و عاملیت انسانی قائل است — به چشم‌اندازی از آنچه می‌توانیم فراتر از محدودیت‌های کنونی‌مان بشویم است. ترانس‌هیومانیست‌ها امکاناتی چون افزایش چشمگیر طول عمر، تقویت توانایی‌های شناختی و جسمانی، کاهش رنج غیرضروری و درک عمیق‌تر از جهانی که در آن زندگی می‌کنیم را تصور می‌کنند.

ترانس‌هیومانیسم بر این باور است که انسان‌ها می‌توانند و باید از وضعیت کنونی‌مان فراتر روند و به چیزی جدید تکامل یابند — چیزی که به همان اندازه با آنچه اکنون هستیم تفاوت دارد که ما با پیش‌انسان‌ها متفاوتیم — و اینکه علم، دانش و فناوری نقش محوری در این دگرگونی خواهند داشت.

ترانس‌هیومانیسم مورمون

ترانس‌هیومانیسم مورمون این دو چشم‌انداز از پیشرفت انسانی و دگرگونی وضعیت بشر را با هم ترکیب می‌کند.

پتانسیل ما برای تبدیل شدن به خدایان با پتانسیل ما برای استفاده اخلاقی از علم و فناوری در راستای بهبود خود و دستیابی به حالتی متعالی همسو است. باید از هر منبعی در اختیار داریم برای بهبود خود و جهان بهره بگیریم تا به خداگونگی برسیم.

وقتی بنیان‌گذاران انجمن ترانس‌هیومانیسم مورمون در اوایل دهه ۲۰۰۰ با اندیشه ترانس‌هیومانیسم آشنا شدند، از موازی‌های چشمگیر میان ادعاهای ترانس‌هیومانیسم و سنت دینی خود شگفت‌زده شدند. آنها دریافتند که مورمونیسم مشارکت‌های منحصربه‌فردی در این گفتگوی نوپا درباره ماهیت بشریت و رابطه‌اش با فناوری و خدا دارد.

در حالی که آموزه‌های مورمون درباره پیشرفت ابدی بشریت با اندیشه ترانس‌هیومانیستی سازگاری چشمگیری دارد، مورمونیسم با ارائه یک چارچوب اخلاقی محکم برای استفاده از فناوری، ترانس‌هیومانیسم را تکمیل می‌کند. این آموزه می‌گوید که فناوری نه تنها مانع ضروریات انسانی یا الهی نیست، بلکه پیوندی ناگسستنی با طبیعت الهی ما به عنوان همکاران خدا در خلقت دارد. حکم الهی برای سرپرستی خردمندانه از خلقت را تأیید می‌کند. بر این باور است که شبیه شدن به خدا سرنوشت طبیعی ماست. و اصرار دارد که این اهداف باید از روی انگیزه‌های دلسوزانه نه خودخواهانه دنبال شوند.

اینکه چه نوع پیشرفت‌هایی را باید دنبال کنیم و چه ابزارهای عملی را باید برای دستیابی به آنها به کار بندیم، به ویژه درباره بهترین روش استفاده از فناوری‌های نوظهور، موضوع بحث مستمر در محافل کلیسای قدیسین روزهای آخر و ترانس‌هیومانیستی است. مورمون‌ها و ترانس‌هیومانیست‌ها اغلب هنگام بحث و گفتگو درباره این پرسش‌ها نظرات متفاوتی دارند. هدف ما کشف مناطق همپوشانی بارور میان این دو سنت، بررسی اینکه چگونه مورمون بودن می‌تواند ما را ترانس‌هیومانیست‌های بهتری کند و بالعکس است.

رفع سوءتفاهم‌ها

یکی از وجوه اشتراک مهم میان مورمونیسم و ترانس‌هیومانیسم این است که هر دو اغلب توسط بیرونی‌ها سوءتفاهم می‌شوند و حتی وارونه جلوه داده می‌شوند، به ویژه درباره مسائل مورد بررسی در اینجا. تلاش مورمون‌ها برای تئوسیس و آرمان‌های ترانس‌هیومانیستی برای فراانسانیت، معمولاً در بهترین حالت ساده‌لوحانه، متکبرانه و بی‌باکانه، و در بدترین حالت متکبرانه، متعالی‌پندارانه، خودمحورانه و خطرناک از نظر وجودی توصیف می‌شوند.

در حالی که انتقاد از برخی جنبه‌های مورمونیسم یا ترانس‌هیومانیسم ممکن است موجه باشد، بسیاری از آنها کاریکاتور هستند. ترانس‌هیومانیسم گاهی توسط منتقدان مذهبی به عنوان برج بابل ناقدسانه‌ای در تحدی خدا، و توسط منتقدان سکولار به عنوان فسادِ نظم طبیعی توصیف می‌شود. با ورود اندیشه ترانس‌هیومانیستی به فرهنگ جریان اصلی، بیان‌های نابالغ یا رادیکال از سوی خود ترانس‌هیومانیست‌ها گاهی به این سوءتفاهم‌ها دامن زده‌اند.

بخشی از مأموریت ما به عنوان ترانس‌هیومانیست‌های مورمون اصلاح این سوءتفاهم‌ها از طریق گفتگو، دیالوگ و نقد است. به منتقدان مذهبی، تلاش می‌کنیم روشن کنیم که این اهداف با اراده الهی مخالف نیستند و باید با حکمت و دلسوزی دنبال شوند. همچنین توجه را به تفسیرهایی از سنت‌های خود این منتقدان جلب می‌کنیم که دیدگاه‌های ما را تأیید می‌کنند. به منتقدان سکولار، تلاش می‌کنیم شواهد علمی‌ای را به اشتراک بگذاریم که تردیدهایی درباره تصورات رمانتیک از یک حالت طبیعی بهشتی ایجاد می‌کند که بشریت گویا از آن سقوط کرده است. تأکید می‌کنیم که اگرچه فناوری چالش‌ها و خطرات مهمی ایجاد می‌کند، اما برکات و فرصت‌های بزرگی نیز فراهم می‌آورد و در واقع جنبه‌ای جدایی‌ناپذیر از خود بشریت است.

متن مقدس زیر مستقیماً به گفتگوی ترانس‌هیومانیستی می‌پردازد: تعقیب توانایی‌های فراتر از انسانی هرگز نباید به تعقیب سلطه فراتر از انسانی تبدیل شود.

برخی سوءتفاهم‌ها از تفسیر اهداف مورمون و ترانس‌هیومانیستی از طریق لنز دگرگونی فردی به توانایی‌های خداگونه ناشی می‌شود. منتقدان هر دو گروه را به عنوان گروه‌هایی تصور می‌کنند که به دنبال چشم‌انداز موجوداتی با دانش مطلق، قدرت مطلق و خلود فردی هستند — چشم‌اندازی که هم برای حساسیت‌های دینی سنتی و هم برای ایده‌آل‌های انسانی درباره دموکراسی و جامعه تهدید محسوب می‌شود.

در واقعیت، هر دو سنت بر چیزی عمیقاً متفاوت تأکید دارند. در مورمونیسم، خداگونگی به عنوان ویژگی‌ای اجتماعی و رابطه‌ای توصیف می‌شود: خدا به دلیل کیفیت روابطش با موجودات دیگر، خداست. خدای مورمون از هیچ نمی‌آفریند بلکه با سازماندهی مواد از پیش موجود از طریق روش‌های آزموده شده می‌آفریند. پایداری یکی از عالی‌ترین صفات خداگونگی است و خدا به عنوان موجودی توصیف می‌شود که هم در دانش و هم در نفوذ به پیشرفت ادامه می‌دهد. این بدان معناست که پیشرفت به سوی خداوندی می‌تواند در قالب بهبود در دانش مفید، پیشرفت اجتماعی، صبر، مراقبت، آزمون و خطا و پایداری تعریف شود. تمرکز بیش از حد قدرت در افراد تک، نوع رفعت جمعی توصیف شده در کتاب مقدس مورمون را ناممکن می‌کند.