Qu’est-ce que le Transhumanisme Mormon ?
Les enseignements Mormons sur le progrès humain — individuel et social — vers la divinité rejoignent les idées transhumanistes sur l’usage de la technologie pour améliorer et renforcer la condition humaine.
Le Transhumanisme Mormon embrasse la science, la technologie et la religion afin de travailler à la réalisation de ces objectifs.
Le Mormonisme est un mouvement religieux fondé et développé par Joseph Smith au début du XIXᵉ siècle en Amérique. Son nom officiel est L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, souvent abrégé en « Église SDJ » ou LDS Church en anglais. Le nom « Mormon » vient du Livre de Mormon, une nouvelle écriture que Smith affirmait avoir traduite d’un ancien document avec une aide divine.
Le Mormonisme enseigne des choses distinctives sur la relation entre l’être humain et Dieu. Bien que les détails théologiques précis soient parfois flous, les mormons croient et enseignent que Dieu a lui-même progressé — qu’Il est devenu plus divin au fil du temps. Dieu fut autrefois une personne mortelle, ou une communauté de personnes, qui a développé les attributs de la divinité.
Il est donc naturel que les êtres humains s’efforcent de connaître un progrès semblable — devenir plus divins et plus semblables à Dieu. Pour les mormons, le progrès vers une existence divine nécessite des améliorations à la fois au niveau individuel (micro) et au niveau social/sociétal (macro). En tant qu’individus et communautés, nous aspirons à la divinité. Le processus et le résultat de devenir semblable à Dieu se nomment théosis.
Depuis la préhistoire, les êtres humains ont cherché à gérer et à transformer leur environnement à l’aide de toutes sortes d’outils. Les transhumanistes soutiennent qu’il s’agit d’une caractéristique fondamentale de l’humanité et qu’elle doit être employée de manière éthique pour construire un monde meilleur.
Le Transhumanisme est un mouvement intellectuel croissant fondé sur l’idée d’utiliser la science et la technologie, de manière délibérée et éthique, pour améliorer et même transformer l’humanité et le monde. Le terme intègre l’humanisme, une tradition qui accorde une grande valeur à la vie humaine, à l’épanouissement humain et à la liberté d’agir. Le transhumanisme y ajoute la conviction que les humains devraient transcender leur état actuel pour évoluer vers quelque chose de nouveau — une condition post-humaine — aussi différente de ce que nous sommes aujourd’hui que nous le sommes des préhumains. De plus, il affirme que la science, la connaissance et la technologie joueront un rôle crucial dans cette transformation évolutive.
Le Transhumanisme Mormon combine ces deux visions du potentiel de progrès humain et de transformation de la condition humaine. Notre potentiel à devenir des dieux est aligné sur notre potentiel à utiliser la science et la technologie, de manière éthique, pour nous améliorer et atteindre une condition post-humaine. Nous devrions utiliser toutes les ressources à notre disposition pour nous améliorer nous-mêmes et améliorer le monde, jusqu’à atteindre la divinité.
En pratique, la signification concrète de cette idée est loin d’être évidente. Les types de progrès à viser et les moyens pratiques à mettre en œuvre pour les atteindre sont des questions âprement débattues dans les cercles LDS comme transhumanistes. Mormons et transhumanistes s’expriment rarement de la même manière sur ces questions. Notre but est d’explorer les zones de recoupement fructueuses entre ces traditions — voir comment être mormon peut faire de nous de meilleurs transhumanistes, et inversement.
Un point commun important entre le mormonisme et le transhumanisme est que tous deux sont souvent mal compris, voire caricaturés, par des personnes extérieures, en particulier sur les questions évoquées ici. La quête mormone vers la théosis et l’aspiration transhumaniste au post-humain sont souvent considérées, au mieux, comme naïves, prétentieuses et imprudentes, et, au pire, comme arrogantes, grandiloquentes, mégalomanes et dangereuses sur le plan existentiel.
Le problème vient en partie de ce que les observateurs extérieurs comprennent souvent mal, et superficiellement, les objectifs mormons et transhumanistes, en les percevant à travers le prisme d’une transformation individuelle vers des capacités divines. Ils imaginent les deux groupes cherchant à devenir des individus omniscients, tout-puissants et immortels. Une telle vision est perçue comme menaçante à la fois pour les sensibilités religieuses traditionnelles et pour de nombreux idéaux humains relatifs à la démocratie et à la communauté. Elle est souvent décrite comme à la fois non chrétienne et dystopique.
Bien qu’il existe effectivement, dans les deux traditions, des courants de pensée qui peuvent alimenter ces stéréotypes excessifs, en réalité elles mettent toutes deux l’accent sur des visions très différentes du potentiel humain. Par exemple, dans le mormonisme, la divinité est décrite comme une qualité sociale et relationnelle : Dieu est Dieu par la qualité de ses relations avec d’autres êtres. Le Dieu mormon ne crée pas à partir de rien, mais en organisant des matériaux préexistants par des méthodes éprouvées. La durabilité est l’un des attributs les plus élevés de la divinité, et Dieu est souvent décrit comme continuant à progresser en connaissance et en influence. Cela signifie que le progrès vers la divinité, pour les mormons, peut s’exprimer en termes d’amélioration des connaissances utiles, de progrès social, de patience, de soin, d’essais et erreurs, et de durabilité. Une concentration excessive du pouvoir entre les mains d’un seul individu rendrait impossible le type d’exaltation communautaire décrit dans les Écritures mormones.
Cette vision se rapproche bien plus des objectifs réels du transhumanisme, tout en s’éloignant de l’idée d’individus superhumains dotés d’un pouvoir illimité. Et bien qu’il n’existe pas d’approche unique et uniforme (il y a en réalité de nombreuses variantes) pour maximiser le progrès humain dans l’une ou l’autre tradition, nous pensons que les meilleures approches, les plus convaincantes, pour atteindre une condition post-humaine dans les deux traditions non seulement se complètent, mais sapent activement les incompréhensions à l’origine des stéréotypes négatifs des deux.
Un épanouissement humain abondant, en harmonie avec notre environnement, peut être atteint grâce à l’usage compatissant de la science et de la technologie.
Le Transhumanisme Mormon ne consiste pas à créer des super-dieux omniscients et tout-puissants ; il s’agit d’embrasser le savoir de toutes les sphères (y compris la vérité révélée divinement) et toutes les formes de progrès humain (de l’autorité divine restaurée à diverses formes de technologie moderne) — en intégrant les idéaux mormons de théosis avec les idéaux transhumanistes du post-humain — afin de transformer nous-mêmes, nos communautés, nos écosystèmes et notre condition globale en quelque chose de plus humain, plus juste, plus durable, plus bon, et plus puissant dans le sens de soutenir éternellement la vie et l’épanouissement humains.
- Qu’est-ce que la « théosis » et en quoi l’approche mormone de la théosis diffère-t-elle des conceptions monothéistes plus courantes ?
- Quels stéréotypes négatifs du mormonisme et du transhumanisme ont-ils en commun ?
- Quels sont les risques et les avantages potentiels de relier les idées mormones de théosis avec les idées transhumanistes sur la condition post-humaine ?
- Dans quelle mesure le dialogue entre mormonisme et transhumanisme peut-il être productif ?
- Quels aspects de la vision mormone du plein potentiel humain sont les plus compatibles avec le transhumanisme ?
- Comment le progrès technologique et scientifique pourrait-il s’intégrer dans une vision mormone du progrès vers la divinité ?
- Quels types de changements spécifiques les êtres humains et les communautés humaines devraient-ils connaître pour devenir plus semblables à Dieu ?
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